こもごも☆日々の思い

子ども達に、光でなく熱を。
北海道のヤンキー先生、こと、義家先生がそう言う。
光を当てれば当てるほど、影ができる、と。
冬になれば、どんな子も暖を求めてだるまストーブに集まってくる。
子どもにはぬくもりが必要だ、と。


いつのころから、光は暖かさを失い、冷たい光になってしまったのだろう。

親の自己愛やコンプレックスが投影された子どもは、
親から愛と言う名の熱い光が注がれる。
「みんな、あなたのため」
けれども、いつかこう思われる。
「あなたのせいで」
あんなに熱かった光は、冷たい光に姿を変える。

冷たい光は、冷たい視線になり、子どもは引きこもってしまう。
冷たい視線に耐え切れず、子どもは荒れてしまう。
こころのなかには自己愛と劣等感ばかりが大きく育っていってしまう。

肥大した自己愛にとって、
外の世界は、自己愛を傷つける世界だ。
わざわざ傷つくために出かけはしない。
傷つかない方法は、虚勢をはることくらい。
それでも劣等感は居続ける。
その先に、間違いが起きる。
影の世界にまっしぐらだ。

だのに、まだ多くの子どもに光を当てようとする。。。
例えば、子どもを必要以上に学習に追い立てること。
コンビニで、冷たい中食を買い、塾に急ぐ。
遠くの、レベルの高い学校に通う。
コンビニや塾や電車や、
蛍光灯に照らされるこどもの顔は、
知的だけども、どこか冷たく、青く、無表情だ。
きっと、手も冷たいだろう。

子ども達は、昼も夜も活動し、疲れ果てる。
家に帰りついても、会話はつながってはいかない。
夜の闇の中で、どんな夢を見ているのか。。。

どんな自分を育てているのか、
どんな自分の影を育てているのか。。。

その冷たい手のまま、
誰とつながろうとするのか。。。
何とつながろうとするのか。。。

片や、親に愛と言う名の光を当ててもらえない子どももいる。
いつか大切なものに出会っても、
その凍えた手では不器用に扱うことしかできない。
取りこぼしてしまうこともある。
そうして、哀しく淋しく荒れていく。

光の当たった子どもの冷たい手。
光の当たらない子どもの凍えた手。
大人が暖めてやらなくて、誰が暖めてやれるというのか。
大人の大きな暖かい手で子どもの手をつないでやらなくて、
どうして、子どもは安心して外の世界を歩けるというのか。

社会が本当に成熟した社会なら、
社会が大人の役を務められるはず。
何をするか。
何ができるか。

自分は何ができるか。
問われている。

昔昔、ずっと昔。
貧しくて育てられなかった子どもの命が、
いくつもいくつも消えていった時代があった。

この世に生まれることも、この世で育つことも、
生やさしいことではなく、
自分が今、ここに、こうしていることは、
何人もの自分につながる祖先が生き延びてきた証しのようなものだ。

そういうふうに、与えられた命だと思えば、
どんなことがあったって、生きることを粗末にはできない。

平成。
昔昔ほど、貧しくはない。
貧しいから子どもを育てられないような時代ではない。
だのに、子どもの存在はおびやかされている。

子どもが生まれたときの、
ただ生まれてきてくれたことを喜べたときのことを、
いつの間にか忘れ、
自分の価値観や、社会の価値観という檻の中で育てようとする。

ただ、そこに、そうして、
生きていてくれればいい。
自分が生きることを、大事にできたらいい。
自分を大事にできるくらい、他者を大事にできたらいい。
ただそれだけのことが、忘れられている。

檻の中で育つ子どもは、
小さな小さな狭い世界で、生きなければならない。

その中で、自分がなくなってしまわないために、
せめてもの、自分の世界を作ろうとする。

そうして、こどもが引きこもる部屋は、
自分が自分であるための唯一の部屋になる。

けれども、その部屋も安全ではない。

自分を守るために引きこもった部屋の安全がおびやかされることは、存在を否定されたに等しい。

自らの存在の否定と、すべてのものの否定と。
生きることが否定することにすりかわる。

生きていることの価値は、
今ここにこうして自分が存在しているという事実。
そして、自分以外のものも存在しているということ。

ここに、ただ、そうして、存在していること。

それを忘れてはいけない。

自分の身体やこころの声に耳を澄ませてみると、
自分の命につながる、過去からのものや、
今つながっているものの声が聴ける。
その声は、決して存在をおびやかすような声ではないはず。

存在をおびやかされず、
存在をおびやかさず、

ただ、そこに、そうして、
自分が生きることを、大事にできたらいい。
自分を大事にできるくらい、他者を大事にできたらいい。

（三面鏡に触発されて。）

一枚の平面の鏡が同じ方向を向いて、
同じものを映し出しているとき、広い空間の広がりを感じます。
その広がりを見つめると、奥も深く感じられます。
そんなに不思議で不安な感じにはなりません。

三面鏡はどうでしょう。
その一枚一枚に映るものが、向かい合うと、
広がりと深さが幾重にもダブって、ゆがんで、
そこに映し出されるものは、まるで異次元の世界です。

人と人の関係が、この三面鏡のような関係になってしまったら？
ふとそんなことを思いました。

自分の思いが相手に映し出されて、あたかも相手のもののように見える。
例えば、思いを「嫉妬」だとしてみましょう。
「嫉妬」の鏡で相手を見たら、あ〜ら不思議、相手のなかに自分への「嫉妬」が映って見えるではありませんか。
幾重にもダブって、ゆがんで。
これは不思議でもなんでもなくて、錯覚というものです。
嫉妬の眼で見られている感覚に陥ってしまったのは、自分に嫉妬の眼があったからです。

この錯覚にだまされて、嫉妬の飛ばしあいをしたんでは、異次元の泥仕合を覚悟しなけりゃならないでしょう。
何しろ、泥仕合の相手は、自分であり、相手であり、
自分でなく、相手でなく、、、何がなんだか。。。

三角とか三面というのは、強力パワーを持っています。
善きにつけ、悪しきにつけ。
このパワーは、なかなかつぶれにくいのです。
そこに、すっぽり入り込んでしまったら、恐怖と不安と落ち着かない気持ちを感じずにはいられないように思います。

三面鏡の前に座ったら、正面と横々、自分の姿を確認したら余計なものを見ずに、静かに閉じるに限ります。

「鏡よ、鏡よ、世界で一番美しいのは誰？」
おなじみのセリフです。

鏡とは、いったい何者なのでしょうか？

神社に行くと、鏡があります。
神が宿っています。


子どもを持つと、その子どもの中に、自分を見つけることがあります。

自分のいろんなものが、子どもの中に映し出されて見えるのです。
いいことも、悪いことも。
見たくないことも。
真っ正直に見せてくれます。
鏡のように。

子どもの中に見えたものが、自分の進むべき道に導いてくれることがあります。
たいていは、初めは受け入れがたいような気がするのですが、
子どもの、ではなく本当は自分の課題だと、だんだん気づいていくと、自然にその道に来ていたりするのです。

「神の思し召し」としか言いようがないです。

ということで、子どもは神のような存在です。
そして、子どもの中に映る自分。
自分の中にも神がいます。

こころを澄ませて、見ようと思えば、
必ず自分のこころの鏡に映し出されるはず。
いいことも、悪いことも。
見たくないことも。
神が見せてくれます。

自分が自分を見捨てない限り、
神が見捨てずについてきて、自分を導いてくれます。
いいときも悪いときも、神が見ていてくれます。

神を見失しなったと思ったら、
鏡を磨きながら、見たくないものも見る覚悟でも決めますか。。。ね。

食べ方は
　　　　　　生き方。

何を選び
　　　　　どう味わうか。

　　　　　　　　　　　　（ほうえい塾）



深い言葉である。

食べ物を選ぶことと、
生き方を選ぶこととが、
同じところにあること。
どちらも命につながっていること。

そういうことを思うと、
自分の命、
食べ物の命、
生きとし生けるものの命、
つながり、
みんな大切に思えてくる。